También suele denominarse al siglo V el siglo de Pericles, aunque Pericles gobernó sólo veinte años -desde el 450 al 430- y durante este período la ciudad hubo de afrontar diversas vicisitudes, como la peste de los años 431-430 y desde luego, la guerra contra la Liga del Peloponeso (Esparta y sus aliadas) entre 430 y 404.

Al lado de la “ilustración”, la riqueza y los profundos cambios en la política interior y exterior de Atenas, encontramos el debate sobre el derecho del más fuerte, traducido a justificación normativa del sometimiento o destrucción del más débil en el escenario de la guerra del Peloponeso, con su correlato en el interior de las asambleas, donde el discurso es utilizado como arma idónea para seducir o persuadir a la multitud. El relativismo y la desubicación imperantes hacen al clima que se vive en la ciudad a la que Sócrates ofrendó su vida y por la cual combatió a los sofistas, a los que caracteriza negativamente en tanto los considera mercaderes del saber y portadores de un conocimiento insusceptible de formar verdaderos discípulos.

El sesgo negativo impreso a los sofistas por Platón, sobre todo en el Gorgias, no debe hacernos olvidar el papel fundamental de aquellos – especialmente el de Protágoras - en orden a la creación del primer movimiento educativo, aspecto que ha sido subrayado, entre otros, por Gomperz, Jaeger y Juan A. Nuño. Por otra parte, la dimensión crematística del saber de los sofistas tiene poca relevancia en nuestros tiempos de enseñanza profesional rentada extendida a todos los niveles y se entiende, más bien, de cara al contraste que provoca frente a la actitud de Sócrates, cuya misión filosófica significa para este – ante todo - una misión religiosa (aunque no en el sentido de la “religión oficial” de la polis o –como diríamos hoy– del “establishment”) y, por lo tanto, no debe ser una instancia de transacción comercial.

Parece más atendible la cuestión inherente a la incapacidad de generar discípulos que Sócrates atribuye a los sofistas, en tanto asunto que coloca el acento en el saber que profesan los mismos, dejando de lado su costado mercantil. En esta dirección, el eje de la actitud socrática en relación con la sofística se halla en el relativismo que plantea esta última, que encuentra en Gorgias de Leontini a su principal referente. En este sofista -por lo menos de acuerdo a los testimonios recogidos en los pocos fragmentos del que habría sido su tratado Acerca de la Naturaleza o del No Ser– es imposible: 1) que algo exista, 2) si algo existiera, que pueda ser conocido, y, 3) de ser conocido, que pueda ser transmitido a otros.

El compromiso político de semejante criterio epistemológico fue agudamente percibido por Sócrates de cara a sus efectos en la polis, ya que si nada puede ser conocido, tampoco la areté, razón por la cual no puede ser enseñada a otros. Si la única respuesta posible al problema de la convivencia humana es el adiestramiento en una tekhné politiké desprovista de escrúpulos, en el marco de una salvaje puja por imponer la propia opinión merced a la fuerza persuasiva del discurso, Sócrates hará suya la tarea de enseñar la areté - la norma que guía las acciones humanas, tanto las del “rico como las del pobre” -, para lo cual habrá de dar una respuesta positiva al interrogante acerca de la factibilidad de su enseñanza a otros, actitud que ha sido tachada en nuestros días de “esencialista” o “substancialista” (así como el criterio general que la solventa, de “intelectualismo ético”).

No entraremos en este debate, pero si debemos enfatizar la enorme contribución de Sócrates, por cuanto inaugura el lenguaje de la razón práctica frente al rol instrumental que la sofística asigna al uso del lógos en las situaciones que hacen a la vida política (asunto íntimamente conectado a la relatividad del conocimiento de la que la misma es tributaria). Obsérvese que el relativismo combatido por Sócrates es precisamente el elemento intelectual a partir del cual se hace de los sofistas –más de veinte siglos después- “partidarios de la sociedad abierta” y precoces críticos de una de las principales instituciones del mundo antiguo -la esclavitud- y con arreglo a esta misma interpretación, se los asocia con una anacrónica actitud de corte liberal e individualista en el terreno del pensamiento.

En este sentido, no hay dudas que la íntima conexión que revelan las opiniones de los sofistas con el módulo de comprensión de lo real denominado sensualismo informa el tenor general del pensamiento presocrático y determina la actitud crítica de Sócrates frente a aquellos. El concepto es producto de la energía socrática enderezada a demostrar la cognoscibilidad de la areté –y en especial, de la areté política- y en consecuencia, la posibilidad de su enseñanza en tanto base del obrar virtuoso.

Volveremos sobre el pensamiento de Sócrates más adelante, cuando nos avoquemos a la reflexión sobre la ousía. Ahora conviene elucidar qué entendemos por sensualismo y en función de ello retrocederemos hasta el momento germinal de la filosofía, a efectos de explicar acabadamente la dependencia presocrática de este modo de inteligencia de la realidad.