La filosofía helenística (II)
A la muerte de Alejandro –hacia el 323 a. C.- el Imperio Macedonio abarcaba una sobreextendida superficie del mundo conocido, desde Alejandría (en Egipto) hasta Antioquía (en Siria). Había llegado hasta Persia y hasta la India. Semejante poder no tardaría en resquebrajarse en beneficio de los ambiciosos generales de Alejandro. Pero eso es tema para otro artículo. Nos centraremos en este en las expresiones filosóficas que no encuentran explicación sino en el fenómeno que se caracteriza por el tránsito de la pólis a la cosmópolis.
Conviene advertir, antes de entrar en el estoicismo y el epicureísmo, que la tesis del cosmopolitismo y –asociada a ella- la idea de una ley natural que haga inteligible la acción humana y la torne apropiada según cada contexto concreto de acción individual o política, encuentra su lejano antecedente en los Cínicos, de quienes los estoicos de la primera horneada fueron tributarios. Precisamente, uno de los exponentes de la Escuela Cínica fue Crates de Tebas, discípulo de Diógenes el Cínico –quién llevó la retracción intelectual hacia la interioridad (que postulaba la escuela) hasta las últimas consecuencias- y, a su vez, maestro de Zenón de Citio, el fundador del estoicismo.
La escuela cínica fue fundada por Antístenes de Atenas –amigo de Sócrates-, quien defendía la vida natural en contra de las convenciones humanas. La búsqueda de la felicidad debía orientarse al desarrollo de una vida recta y virtuosa. La misma consistía en observar un comportamiento lo más independiente posible de los factores exteriores, a partir de la supresión o el dominio de deseos y necesidades.
Otra escuela de la cual es menester referir brevemente es la Cirenaica, llamada así por su fundador –natural de Cirene- llamado Aristipo. Las enseñanzas de esta escuela se basan en el principio hedonista-sensualista del goce como fin en sí mismo. Con base en esta doctrina, la vida virtuosa o buena consiste en la producción de mayor volumen de placer gracias a la satisfacción del deseo. La paideia (educación) debe, pues, guiarse por este principio del goce hacia el encuentro con la satisfacción apropiada, determinación que se hará posible merced a la exclusión o morigeración de la probabilidad de ocurrencia del dolor.
Antes de entrar de lleno en el estoicismo –tarea que emprenderemos en el siguiente artículo de manera puntual- conviene poner de manifiesto la dificultad inherente a la tarea de reconstrucción de la doctrina de esta escuela, llevada a cabo por la erudición moderna. No conservamos completa ninguna obra de los filósofos del estoicismo antiguo y medio (excepto el “Himno a Zeus” de Cleantes, sucesor de Zenón). Recién en el llamado “estoicismo imperial” (época de Epícteto, Séneca, Marco Aurelio, entre otros) contamos con obras completas. Claro que en la etapa del “estoicismo imperial” se piensa en el contexto socio-político del Imperio Romano.
En el artículo siguiente, proseguiremos con el tratamiento del tema, centrándonos en la etapa antigua y media de la Escuela Estoica, para hacer luego breves referencias a la etapa imperial. Tendremos en cuenta también el eclecticismo de Cicerón y los aportes de Panecio y Posidonio.
